Лестница

В нашей цивилизации ритуал традиционно понимался как способ прикосновения к порядкам и планам высшего мира. Он становился средством для получения ответа на глубочайшие вопросы жизни, успокоения и достижения состояния защищенности в мире, которого человек не может полностью понять и высказать. Однако, современность ознаменована сомнениями в этом оптимизме. Как писал Витгенштейн, «для ответа, который невозможно высказать, нельзя также высказать и вопрос»^[1]. Более того, как размышлял Деррида вслед за Сократом, мысли, превращенные в письмена — беспомощные сироты: написанное «нуждается в помощи своего отца, само же не способно ни защититься, ни помочь себе»^[2].

В перформансе художница выполняет ритуал, задавая вопросы без ответа: «Что такое истина?», «Что такое дух и материя?», «Что такое бытие?», «Существует ли цель?». В духе традиции, она действует внутри круга и старается сделать из него надёжный, защищённый кусок мира. Однако, в согласии с предчувствиями Витгенштейна и Дерриды, ритуал становится тёмным и порождает состояние полной беспомощности: одновременное проговаривание и записывание этих вопросов дает и неразборчивый текст, и неясную речь. Сравнивая осознание бессмысленности сущностных вопросов с подъёмом по познавательной лестнице, Витгенштейн говорил, что человек «должен отбросить [эту] лестницу, после того как поднимется по ней»; после этого преодоления «он правильно увидит мир»^[3]. Ритуал показывает, что лестница познания и есть сам познающий человек. Вопреки намерению, хрупкие каракули открывают границу с ужасной пустотой невысказываемого. Конец — торжество последнего вывода Витгенштейна: «О чем невозможно говорить, о том следует молчать»^[4]. Ритуал превращает в лестницу, а потом и в молчание, самого человека.

Поделиться  |